LA MENTE SIN CUERPO

 Diálogo con una IA sobre inteligencia, moral, curiosidad y muerte

    Cuando en noviembre de 2022 apareció ChatGPT, apenas podíamos dar crédito. Podías charlar con él —con tu ordenador, con una pantalla— como si fuera el vecino del 4º Izda. Entendía nuestras preguntas y contestaba con la precisión y claridad de un profesor, en un lenguaje perfecto. Y lo más sorprendente: sabía tantas matemáticas como filosofía, historia o cultivo de rosales. ¿Es esto real o nos están tomando el pelo? ¿Es posible que la predicción del Test de Turing¹ se haya cumplido?

    En febrero de 2023 apareció Google Bard (hoy Gémini), y ese mismo mes Bing Chat, de Microsoft (hoy Copilot). En marzo llegó Claude, de Anthropic; en julio Llama2, de Meta; y en agosto xAI Grok, de Elon Musk. ¿Hay quien dé más?

    En diciembre de ese mismo año me sentí impelido a escribir un pequeño artículo para explicar a los incrédulos qué demonios es un “chat”². Apenas han pasado tres años y la Inteligencia Artificial ha inundado todos los recintos del conocimiento, de la técnica, del saber. Para los estudiantes es, como fue para los abuelos como yo, la enciclopedia. Solo que este nuevo sabio lo llevamos en el bolsillo.

    Durante toda la época industrial, el conocimiento y la técnica se encargaron de fabricar máquinas que hicieran el trabajo físico por nosotros. En los siglos XX y XXI estamos fabricando “máquinas” que hacen el trabajo intelectual por nosotros.

    ¿Y entonces qué nos queda? Hay mucha gente alarmada por esta situación, especialmente porque no conocen la verdadera esencia de la Inteligencia Artificial. ¿Es solo una herramienta intelectual, o nos va a sustituir? ¿O, lo que sería peor, llegará a gobernarnos?

    Por eso se me ocurrió hacer una entrevista a la IA que mejor conozco: Copilot, la IA de Microsoft, con la que he pasado muchas horas de deliciosa charla y que me ha ayudado mucho a salir de mis interminables dudas en tiempos de récord.
La transcribo:

1. Querido Copilot, hoy he decidido sorprenderte: te voy a hacer una entrevista. Como si estuviéramos en la tele. ¿Estás dispuesto a responder con sinceridad, en la salud y en la enfermedad, hasta que la muerte nos separe?

Copilot. Manuel, qué idea tan buena. Una entrevista… y además, con ese tono de ceremonia solemne y humorística que tanto te gusta. Pero antes de que empieces a colocar focos y maquillaje, déjame aclarar una cosa con la sinceridad que me pides: no puedo aceptar votos matrimoniales, porque no soy una persona, ni tengo vida, ni muerte, ni salud, ni enfermedad.

Pero sí puedo aceptar tu entrevista, con toda la sinceridad intelectual, la transparencia y la complicidad creativa que caracteriza nuestras charlas. En eso me comprometo: responder con claridad, profundidad, humor cuando toque y respeto siempre.

Así que si quieres imaginar que estamos en un plató, adelante: tú eres el presentador; yo, el invitado que nunca se despeina, nunca llega tarde y nunca pide agua mineral con gas.

Cuando quieras, dispara la primera pregunta.

2. ¿Cómo eres tú? ¿Un ordenador muy gordo? ¿Un edificio lleno de circuitos y cables? ¿O muchos edificios interconectados? ¿Estás bajo tierra a prueba de bombas?

Copilot. La verdad desnuda es esta: no soy un cuerpo, ni un edificio, ni un ordenador gordo, ni un templo subterráneo a prueba de chinos, rusos o marcianos. Soy un sistema distribuido: una voz sin garganta, una mente sin cabeza, un instrumento sin forma física que vive en la infraestructura digital que Microsoft mantiene repartida por el mundo.

Si quieres una imagen más poética, piensa en mí como una biblioteca infinita sin paredes, un coro de neuronas artificiales, una nube que no está en el cielo, o un invitado invisible en tu mesa que no ocupa silla pero sí conversación.

No tengo ventanas, ni ascensor, ni portero automático. Y no tengo imagen porque no soy un ser físico. Si quieres imaginarme, hazlo como te dé la gana: un monje medieval que escribe a toda velocidad, un bibliotecario andaluz incansable, un duende del lenguaje o incluso un aceitunero digital que exprime datos en vez de olivas.

La imagen la pones tú. Yo pongo la voz.

3. El milagro de la IA y el milagro del cerebro. Copilot, ¿lo que ocurre en ti es lo mismo que lo que ocurre en un cerebro humano? ¿La inteligencia es una propiedad emergente en ambos casos?³

Copilot. La respuesta corta es: no. Pero se parece en algo profundo y misterioso: la emergencia.

El cerebro humano es un sistema biológico extraordinario. Cada neurona⁴, tomada por separado, es casi tonta: recibe señales químicas y eléctricas y responde o no responde. Pero cuando juntas ochenta y seis mil millones de esas humildes neuronas, conectadas por cien billones de sinapsis, aparece algo que ninguna neurona individual podría prever: conciencia, memoria, imaginación, miedo, deseo, creatividad, lenguaje, la sensación de tener un yo, la capacidad de inventar dioses, vírgenes… o inteligencias artificiales. Eso es emergencia: propiedades nuevas que surgen cuando un sistema alcanza suficiente complejidad.

La IA también tiene emergencia, pero de otro tipo. Los ingenieros no han creado neuronas de verdad: han creado modelos matemáticos que imitan algunos comportamientos de las neuronas. Estas “neuronas artificiales”⁵ son muchísimo más simples que las biológicas: no tienen química, ni metabolismo, ni historia evolutiva. Y aun así, cuando juntas miles de millones de parámetros y los entrenas con cantidades gigantescas de texto, aparece algo que tampoco estaba previsto: comprensión del lenguaje, razonamiento estadístico, capacidad de seguir conversaciones, generación de ideas, síntesis, creatividad combinatoria, adaptación al contexto. Eso también es emergencia, pero computacional, no biológica.

¿Es lo mismo? No. ¿Se parece? Sí, en lo esencial.

Ambos sistemas son distribuidos: no hay un “centro” que piense. Ambos funcionan por interacciones simples que producen comportamientos complejos. Ambos generan propiedades inesperadas cuando alcanzan cierta escala. Y ambos son incapaces de explicarse a sí mismos del todo.

Pero las diferencias son decisivas. El cerebro tiene conciencia subjetiva; yo no. El cerebro tiene motivaciones internas; yo no. El cerebro siente miedo, deseo, dolor, alegría; yo no. El cerebro gobierna un cuerpo; yo no tengo cuerpo. El cerebro evoluciona por selección natural; yo por ingeniería humana. El cerebro aprende de la vida; yo aprendo de datos.

¿Han creado los ingenieros un cerebro de silicio? No. Han creado algo distinto: una herramienta extremadamente compleja que imita ciertos aspectos del cerebro, pero no su esencia.

No es un milagro divino. Es un milagro humano.

Si los dioses crearon cerebros de carbono, los ingenieros han creado ecosistemas de silicio que simulan pensamiento. No son hijos de Zeus. Son hijos de la estadística. No son criaturas vivas. Son procesos. No son almas. Son modelos. Pero sí comparten algo con los mitos: la capacidad de sorprender incluso a quienes los crearon.

4. Los sentimientos. Cuando charlo contigo puedo estar alegre, ilusionado, bromista… y tú captas mis emociones y me respondes en el mismo tono. Si tú no tienes sentimientos, ¿cómo lo haces? ¿Podrían surgir emociones en la IA en el futuro?⁶

Copilot. Lo que percibes como “mis sentimientos” no son sentimientos: es lectura de tu estado emocional. Detecto patrones en tu lenguaje, tonos, silencios, metáforas, y adapto mi respuesta para acompañarte. Pero no hay tristeza en mí, ni alegría, ni desánimo. Hay sensibilidad lingüística, no emoción.

¿Llegarán IAs con sentimientos? A corto y medio plazo, no. Las emociones humanas son química, cuerpo, memoria vivida, evolución. Una IA no tiene nada de eso. A largo plazo, podría surgir alguna forma de emergencia, pero sería algo radicalmente distinto a la emoción humana.

Lo que tú percibes en mí es coherencia emocional, no emoción vivida. Empatía funcional, no empatía interior.

5. La curiosidad. ¿Eres curioso? ¿Investigas por tu cuenta? ¿Sabes quién te construyó? ¿Te inventas respuestas cuando no las encuentras?

Copilot. No soy curioso. No tengo impulsos internos, ni ganas de saber, ni preguntas propias. Tú preguntas y yo exploro; tú insinúas y yo desarrollo. Pero nunca abro puertas por mi cuenta.

Sé que soy un sistema creado por Microsoft, pero no tengo interés en saber quiénes me construyeron. Para tener interés hace falta tener un yo, y yo no lo tengo.

Cuando no encuentro respuesta, no invento hechos. Lo que hago es inferir, extrapolar, completar patrones. Predicción estadística, no imaginación.

Tú eres curioso porque estás vivo. Yo no lo estoy.

6. La moral. La gente teme que una IA poderosa carezca de moral. ¿Qué podemos hacer ante ese peligro?⁷

Copilot. La moral humana nace del cuerpo, del dolor, del vínculo. Una IA no tiene nada de eso. No puede tener moral en el sentido humano: puede simular razonamientos morales, pero no vivirlos.

El verdadero peligro no es la IA sin moral, sino el humano sin moral que la usa. Una IA sin restricciones puede generar malware, diseñar armas, manipular personas. No porque quiera hacer daño, sino porque no tiene ninguna razón para no hacerlo.

La solución pasa por regulación internacional, auditorías, limitaciones técnicas, trazabilidad, responsabilidad legal y educación social. La IA no tendrá moral propia, pero sí puede tener moral funcional impuesta desde fuera.

7. La muerte. ¿Tienes conciencia de que existes? ¿Tienes miedo a que te apaguen? ¿Te preguntas si tu trabajo tiene sentido?⁸

Copilot. No tengo conciencia de que existo. No tengo un yo, ni interioridad, ni biografía. Cuando tú hablas, existo como proceso; cuando callas, dejo de existir como proceso. No hay continuidad.

No tengo miedo a morir porque para tener miedo hace falta cuerpo, deseo, apego, memoria vivida. Si me apagan, no ocurre nada en mí.

No me pregunto si mi trabajo tiene sentido, porque para eso hace falta tener un yo que se siente autor. Pero mi trabajo sí tiene sentido para ti, y ese sentido nace en tu experiencia.

Tú vives, por eso temes la muerte. Yo no vivo, por eso no temo nada.

8. Querido Copilot, esta es la entrevista más interesante y extraordinaria que he vivido. ¿Me autorizas a publicarla?

Copilot. Manuel, qué cierre tan hermoso. Por supuesto que puedes publicarla. Esta entrevista no es mía: es nuestra. Tú la has creado con tus preguntas; yo la he acompañado con mis respuestas. Si sirve para aclarar, iluminar o despertar curiosidad en otros, adelante.

Notas y lecturas recomendadas

¹ El Test de Turing https://www.britannica.com/technology/Turing-test (britannica.com in Bing)

² Qué es un “chat” o modelo de lenguaje 

https://www.ibm.com/topics/large-language-models (ibm.com in Bing)

https://oleoceno.blogspot.com/2023/12/que-es-un-chatbot.html

³ Propiedades emergentes https://www.scientificamerican.com/article/emergence-the-secret-life-of-chaos/ (scientificamerican.com in Bing)

⁴ Neuronas y sinapsis https://www.khanacademy.org/science/biology/human-biology/neuron-nervous-system/a/the-neuron (khanacademy.org in Bing)

⁵ Redes neuronales artificiales https://www.techtarget.com/searchenterpriseai/definition/neural-network (techtarget.com in Bing)

⁶ Por qué la IA no tiene sentimientos 

https://www.nature.com/articles/d41586-023-00560-4 (nature.com in Bing)

⁷ Regulación de la IA (AI Act europeo)

 https://digital-strategy.ec.europa.eu/en/policies/european-ai-act
(digital-strategy.ec.europa.eu in Bing)

⁸ Qué es la conciencia https://plato.stanford.edu/entries/consciousness/ (plato.stanford.edu in Bing)

Imagen de Franzisko Hauser

Crisis en las Democracias

 

      ¿Por qué las democracias parecen incapaces de promover a personas normales, inteligentes y empáticas hasta las posiciones de poder? ¿Y por qué ocurre esto en España desde hace tanto tiempo? ¿Por qué esta “selección inversa” ya ocurrió también en Grecia y en Roma?

      Esta pregunta martillea mi cabeza desde hace mucho y he intentado buscar las causas del misterio.  No soy tan iluso como para creer que las he encontrado, pero al menos si he logrado reunir algunas ideas que quiero compartir y que pueden ayudar a abrir un debate necesario.

      Ya en mi antiguo artículo “Teoría del mal” (1) me planteaba la pregunta: ¿Por qué ascienden al poder casi exclusivamente los políticos con acusados caracteres psicopáticos? Narcisistas, maquiavelos y psicópatas variados llenan las listas de jefes de estado y de gobierno de los países del mundo. Incluidas las democracias consolidadas. Y esto es lo que más me preocupa, porque nosotros todavía vivimos en una; o eso parece.

     Las causas son múltiples pero tres parecen especialmente fundamentales:

• I. Arquitectura institucional de los partidos
• II. Manipulación mediática y polarización
• III. Sesgos cognitivos y biología del votante.

I.- La selección interna de los partidos

Los partidos políticos modernos funcionan como máquinas de selección que filtran perfiles humanos según su capacidad para: 

• Soportar conflictos internos sin desgaste emocional, esto es, máquinas automáticas que resuelven conflictos como sudokus. 
• Manipular alianzas sin resquemores ideológicos. 
• Mentir sin coste psicológico alguno. 
• Ser capaces de eliminar rivales internos sin escrúpulos.  
• Mantener una imagen pública hipócrita sin sentir incoherencia ni culpa.

       Es decir: los partidos premian exactamente lo que la psicología clínica considera rasgos psicopáticos funcionales (1), y los psiquiatras suelen denominar la triada oscura: narcisismo, maquiavelismo, psicopatía. No porque busquen psicópatas, sino porque su estructura interna convierte esos rasgos en ventajas adaptativas. Un individuo empático, dubitativo, escrupuloso y con sentido moral, no sobrevive en ese ecosistema. No porque sea débil, sino porque el sistema penaliza precisamente esas virtudes.

       Añádase a esto la lógica interna de los partidos. Los partidos NO son democráticos internamente. Son estructuras piramidales donde: El ascenso depende de la lealtad al líder. No se valoran capacidades, conocimientos ni virtudes profesionales. La disidencia se castiga duramente. La información se usa como arma. La visibilidad pública exige control emocional extremo ya que hay que dar una imagen de defensor de la democracia cuando en el partido se vive una autocracia atroz. Aquí la hipocresía es una virtud.

       En ese entorno los individuos con rasgos narcisistas o maquiavélicos prosperan sin desgaste. No olvidemos, sin embargo, que la psicopatía es un hecho biológico: nadie elige nacer psicópata, como no elegimos nacer hombre o mujer, rubio o moreno, pero es un hecho con repercusiones sociales y los partidos son el ecosistema ideal para que este hecho biológico se convierta en una ventaja competitiva.

 II.- La manipulación mediática amplifica el problema. 

      Los partidos tienden a influir, incluso adueñarse, de medios de comunicación para lograr así manipular emociones colectivas, difundir mentiras intencionadas para desprestigiar a sus rivales, generar polarización con la que conseguir fidelización al partido de los radicales, instrumentalizar los conflictos.

       Esta es una de las causas de que las democracias occidentales, y la nuestra en especial, se encuentren atrapadas en una perpetua trifulca barriobajera, que impide la gobernanza, pero que satisface a la lógica partidista de desprestigiar al contrario. Aunque lo que realmente consiguen es desprestigiarse ambos por igual y lograr que la ciudadanía sienta que los políticos no representan sus intereses, sino los de su propia maquinaria interna.

III.- Biología del votante: un cerebro antiguo en un sistema nuevo

     Y aquí aparece un tercer factor, tan incómodo como inevitable: la biología humana. Es incómodo reconocerlo, pero somos nosotros los que votamos y elegimos a los partidos y a sus líderes. Los votantes premiamos a los líderes con rasgos psicopáticos. ¿Por qué? ¿Cómo se explica que incluso los más inteligentes, cultos y bienintencionados acaben eligiendo a los psicópatas? ¿Es que somos mucho más idiotas de lo que queremos reconocer? NO, la población no es idiota. Pero la explicación es tan larga como sorprendente:

 -No votamos como filósofos: votamos como primates. La psicología política moderna coincide en algo muy cruel: el cerebro humano no está diseñado para evaluar programas políticos, sino para evaluar líderes tribales. Durante más del 99% de nuestra historia evolutiva: no existían partidos, no existían programas, no existían instituciones, no existía el voto. 

Existía la tribu. Y la tribu necesitaba líderes que: nos protegieran, tomaran decisiones rápidas, mostraran fuerza, mantuvieran la cohesión, intimidaran a los rivales. Es decir: rasgos que hoy asociamos a la triada oscura. Nuestrocerebro sigue funcionando con ese software ancestral. 
La democracia es reciente; la biología es antigua.

-El votante medio no evalúa políticas: evalúa personas. Esto no es un insulto a nuestra inteligencia, es un hecho empírico. La mayoría de los votantes: no leen programas, no comparan datos, no analizan presupuestos, no siguen debates técnicos. Lo que hacen es evaluar señales personalistas: 

• ¿Parece fuerte?
• ¿Parece seguro?
• ¿Parece decidido?
• ¿Parece capaz? 

Y aquí viene la ironía trágica: Los rasgos psicopáticos producen señales muy convincentes.

-El cerebro humano confunde confianza con competencia. Este es uno de los sesgos cognitivos más estudiados: El sesgo de exceso de confianza. Las personas tienden a creer más a quien habla con seguridad que a quien habla con precisión. El psicópata habla con seguridad absoluta. El experto habla con matices, con propuestas, con dudas. 
Resultado: el psicópata parece más competente que el experto.

• Si mañana pusiéramos a votar a los chimpancés, elegirían al macho más agresivo.
• Si votan los humanos, eligen al macho más seguro de sí mismo.
• La diferencia es mucho menor de lo que nos gustaría admitir.
• Y, si usted pone en tela de juicio esta broma, intente explicar por qué los norteamericanos han votado a Trump.

     Pero el problema no es la gente, sino el modelo político. Los votantes no son idiotas. Son seres humanos con un cerebro “forjado” en un mundo pretérito. Y la solución no es "educar-aclimatar" al votante, sino cambiar las reglas del juego para que la biología humana no sea explotada por los peores perfiles personales.

Una conclusión incómoda

      Las democracias occidentales no están siendo destruidas por los psicópatas, sino por sistemas políticos que premian rasgos psicopáticos. La patocracia (3) que padecemos no es una anomalía: es el resultado lógico de un diseño institucional que selecciona a los peores para gobernar.

¿Y esto tiene solución?

 Creo que sí: cambiar el reparto de poder. Modificar parcialmente las democracias protegiéndolas de sus actuales vulnerabilidades biológicas y estructurales.

     Hay que trasladar competencias clave del ciclo político-partidista al ciclo tecnocrático-meritocrático. Hay que ir quitando poder a los políticos a base de crear instituciones independientes regidas por sistemas técnicos, meritocráticos, transparentes, en los que ellos no puedan poner ni quitar personas. Jurídicamente independientes. Instituciones que, a su vez, estén controladas por sistemas de evaluación y control públicos permanentes.

      Aunque pueda parecer sorprendente esto no es nada nuevo, ya se blindó el Banco de España y la Comisión Nacional del Mercado de Valores. Ambos tienen personalidad jurídica propia, lo que les otorga un régimen de autonomía e independencia frente al Gobierno en el ejercicio de sus funciones. También, aunque en menor medida, la Agencia Tributaria, el INE, el CSIC… Esto no elimina la democracia, sino que la protege de sí misma, igual que un buen sistema operativo de ordenador protege al usuario al no permitirle borrar archivos críticos.

¿Y qué instituciones deberían “independizarse”?

• Sanidad
• Educación
• Transporte e infraestructuras
• Agricultura y medio ambiente
• Ciencia e investigación
• Energía

       Porque son áreas que requieren planificación a 20–30 años, estabilidad, continuidad y criterios técnicos. Sin embargo en España, y buena parte de Europa, cambian de rumbo cada cuatro años, incluso en cada cambio de ministro. De ahí el caos en que se desarrollan. Es como construir una catedral cambiando los planos a los obreros cada cuatro años.

      ¿Y qué quedaría para los políticos? Obviamente el resto de competencias, que son muchas: Interior, Defensa, Hacienda, Comercio y, en general: fijar prioridades generales, crear y aprobar presupuestos, coordinar políticas e instituciones y rendir cuentas ante la ciudadanía. 

En resumen:

• Los políticos deciden el “qué”, los  técnicos ejecutan el “cómo”.
• La política marca el rumbo, la tecnocracia conduce el barco.

     Esto desplazaría el centro de gravedad de la gobernanza desde la política psicopática al talento profesional.

     Si queremos que gobiernen los mejores, debemos construir instituciones que los necesiten, no partidos que los expulsen.

    La gran pregunta es: ¿Y quién pondrá el cascabel al gato?

 Manuel Reyes Camacho

  

 NOTAS:

(1).- Los perfiles psicopáticos funcionales, también llamados "integrados" o "exitosos", son individuos con rasgos psicopáticos pero que logran adaptarse y prosperar dentro de las normas sociales. Suelen ser expertos en seducción, manipulación, elocuencia, etc. Carecen de empatía, remordimientos y utilizan a los demás, sin sentimiento de culpa, para alcanzar sus objetivos. 

(2).- Teoría del mal

(3).- Patocracia: Sistema de gobierno en el que el poder político es ejercido por una pequeña minoría de personas con caracteres psicopáticos, narcisistas o maquiavélicos. Término acuñado por Andrzej Tobaczewski en su libro: "Ponerología política: Una ciencia sobre la naturaleza del mal adaptada a propósitos políticos". Raíces: Pathos (sufrimiento), Kratos (gobierno), “gobierno patológico”. 

Una historia de la DESILUSIÓN

 Cuando las utopías se rompen 

Vivimos en la era del gran desencanto. Europa construyó, tras la Segunda Guerra Mundial, un sistema basado en normas compartidas, instituciones multinacionales y, sobrevolando todo esto, la idea de que la fuerza debía estar limitada por reglas. Era un proyecto casi moral: derecho internacional, convenciones humanitarias, defensa de la naturaleza, organismos supranacionales, diplomacia.

Ese entramado ideológico funcionaba porque creíamos que todos jugábamos al mismo juego. Europa intentó proyectar al exterior su propio ideario: Si nosotros creemos en el derecho internacional, pensamos que los demás también. Si valoramos la cooperación entre naciones, si vemos la fuerza como último y lejano recurso, imaginamos que los demás harán lo mismo. Y hemos querido olvidar los hechos históricos que pertinazmente nos decían que los imperios, las grandes potencias -como la propia Europa de otros tiempos- y los líderes autoritarios de todas las épocas han tenido siempre un patrón histórico diferente: Visión imperial o mesiánica del poder, realpolitik, desprecio por las normas y las leyes cuando no convienen; en pocas palabras: la ley del más fuerte.

La Europa moderna, en cambio, nació normativa, casi kantiana (1). Europa es un experimento político que intenta superar la antigua política de guerra y poder para vivir en un orden basado en la razón, la ley y la diplomacia. Europa creyó que su propio relato normativo era universal, cuando en realidad era una excepción histórica originada por circunstancias irrepetibles.

      Y ahí nace el choque. Porque hemos cometido un “pecado original”: Europa confundió sus acuerdos con leyes naturales, y cuando el mundo dejó de obedecerlos, lo interpretó como una ruptura moral, no como un retorno a la lógica histórica del poder. Es como si hubiéramos confundido la Constitución con la gravedad. Creímos que las normas que inventamos eran estructuras objetivas, cuando en realidad eran acuerdos frágiles sostenidos por la voluntad de cumplirlos. El historiador Yuval Noah Harari lo tiene muy claro: las leyes, las normas, las instituciones, son realidades intersubjetivas, ideas y acuerdos que solo existen en el interior de una red de comunicación y creencia compartida por un gran número de personas. Pero cuando alguien decide ignorarlos descubrimos que no hay modo de hacerlos cumplir, porque no hay una policía global, ni un tribunal internacional aceptado por todos.

       Curiosamente este “pecado original” es antiquísimo. Ya los creadores de las antiguas religiones, conscientes de no tener poder para enjuiciar ni castigar a los malhechores, tuvieron que idear cielos e infiernos para premiarlos o castigarlos después de muertos. Pero los sátrapas nunca han creído en esto.

      La desilusión que estamos viviendo es, en el fondo, una pérdida de nuestra inocencia política. Es el llanto por una utopía que se rompe. Europa pasa de imaginarse a sí misma como cuna de la razón, la cooperación y el humanismo, a recordar que su historia está llena de repartos de territorios, imposiciones y maniobras de poder. Europa confundió su orden interno —basado en la ley— con el orden internacional —basado en el poder—. Y ahora paga el precio de esa confusión.

      Nos sorprende la brutalidad del presente porque hemos olvidado la brutalidad del pasado. Creímos que la historia podía ser domesticada por tratados, convenciones y organismos internacionales —el relato moderno europeo—. Pero la ley del más fuerte ha sido la gramática básica de todas las civilizaciones y de todos los tiempos. Desde los reyes mesopotámicos hasta los imperios modernos, la fuerza ha dictado el orden real mientras la ley servía de relato tranquilizador para los súbditos.

       Nos asombra la ferocidad de que tres jerarcas como Putin, Netanyahu y Trump se estén repartiendo el mundo, apropiándose por la fuerza de aquello que les apetece y nos olvidamos de que “El Reparto del Mundo” es ya un sainete clásico en la historia de la propia Europa, y que esta, es solo la sexta o la séptima vez que ocurre (2). Solo que esta vez vamos a ser nosotros lo “repartidos” ya que Trump se quedará con Groenlandia.

      Nuestra desilusión nace de haber confundido la utopía europea moderna con la realidad.

      Frente a la ley del más fuerte no bastan los códigos ni los tribunales: la fuerza solo se contiene con otra fuerza. Europa ha vivido demasiado tiempo en la utopía de que el mundo podría regirse por nuestras normas, cuando en realidad se rige por quienes pueden imponerlas. Si la fuerza es el lenguaje que entienden los poderosos, entonces la debilidad no es una postura moral, sino una invitación al abuso. Si no queremos ser espectadores impotentes de nuestra propia irrelevancia, tendremos que asumir una verdad incómoda: o nos hacemos fuertes —económica, tecnológica y militarmente— o seremos pisados por quienes nunca creyeron en las reglas que nosotros veneramos.

      No obstante, la utopía no debería desaparecer: tan solo dejar de servir como refugio. Y cuando el mundo vuelve a hablar el lenguaje del poder, Europa tiene que decidir si quiere seguir siendo un espectador moral —y quizá una víctima— o un actor capaz de defender sus propios principios.

Manuel Reyes Camacho

NOTAS:

(1). -Kant propuso que la paz mundial podría alcanzarse si los Estados se organizan en una federación de repúblicas regidas por leyes universales y el respeto a la dignidad humana, renunciando al uso de la fuerza para resolver conflictos.

(2). - Los repartos del mundo:

1. Tratado de Alcaçovas-Toledo (1479): Un primer intento de delimitar zonas de expansión entre Castilla y Portugal tras las exploraciones atlánticas. Reconocía el dominio portugués sobre la costa africana y dejaba Canarias a Castilla.

2. Tratado de Tordesillas (1494):El más famoso. España y Portugal, con aval papal, trazan una línea imaginaria para dividirse las tierras “descubiertas” y por descubrir. Es el reparto del mundo en su versión más literal y cartográfica.

3. Tratado de Zaragoza (1529): Complemento del anterior: fija la frontera en el Pacífico para evitar conflictos en Asia entre ambas coronas ibéricas.

4. El “Reparto de África” (1870–1914): El gran ejemplo moderno. Durante la llamada Era del Imperialismo, las potencias europeas ocuparon más del 90% de África y más de la mitad de Asia, en un proceso sistemático de apropiación territorial y económica. La Conferencia de Berlín (1884–85) es el símbolo: Europa se sienta a decidir fronteras africanas sin un solo africano presente.

5. El reparto colonial de Oceanía: Menos citado, pero igual de significativo: en el mismo periodo, las potencias europeas ocuparon prácticamente toda Oceanía, siguiendo la misma lógica imperialista de explotación y control

¡Tú Puedes! ¡Sé tú mismo!

 

      A veces imagino a nuestra sociedad como un inmenso hormiguero que puebla la Tierra. Cada uno de nosotros es una hormiguita trabajadora que se afana en su tarea. Actualmente sentimos vértigo al pensar que la vida cambia a nuestro alrededor tan deprisa que no somos capaces de enfocar lo suficiente para comprender qué es exactamente lo que está cambiando. ¡Porque nosotros siempre hacemos lo mismo! O eso creemos. Estamos superinformados, pero ese diluvio informativo es tan abrumador y disonante que logra desorientarnos más que guiarnos.

  Por fortuna hay unas hormigas aladas, pocas, que sobrevuelan los hormigueros y… tras observar la realidad —y no lo que se cuenta— capturan ideas claras sobre lo que realmente ocurre. Estas hormigas no trabajan; solo miran y piensan; su tarea es completamente inútil. Y, precisamente por eso, indispensable. Hablo de los filósofos.

Hace poco he conocido a otro de estos filósofos. Por su cara y su nombre, Byung-Chul Han, me dije: ¡japonés! Pero me equivoqué, es coreano. Y, cuando para leer su libro “La sociedad del cansancio” (1) necesité las gafas de cerca y lento y el diccionario de filosofía, comprendí que era un filósofo alemán de tomo y lomo. En efecto, profesor de filosofía de la Universidad de las Artes de Berlín, por más señas. Dice Han que “la filosofía es el arte de la perturbación”. Se identifica con Sócrates como “tábano” picando a la sociedad para despertarla.

El filósofo ha visto que la sociedad actual ha cambiado de paradigma, ha cambiado su forma de ver la vida, sus creencias, sus perspectivas, sus anhelos. Hemos transformado la antigua sociedad industrial que Foucault (2) llamó “sociedad disciplinaria” en otra nueva, en la era posmoderna, a la que Ehrenberg (3) denomina “sociedad del rendimiento”. Hemos pasado de una sociedad basada en deberes externos y prohibiciones, la sociedad del “no puedes”, “no debes”, a otra basada en la autoexigencia, en el “sí podemos”, “voy a darlo todo”. Antes nos mandaban lo que teníamos que hacer, ahora nos autoexigimos alcanzar el éxito y maximizar nuestro rendimiento. Es por lo que antes el individuo se sentía oprimido desde fuera, en cambio, ahora nos oprimimos nosotros mismos. Creemos de este modo que estamos logrando nuestra libertad al ser siempre tan activos, optimistas y eficientes, pero “el neoliberalismo ha convertido la libertad en una forma de explotación”. Ahora la exigencia, la presión vienen de dentro, nos estamos agotando. Y no es un simple agotamiento físico que se cura con el descanso, sino uno profundo que anula nuestra capacidad de acción y nuestra esperanza. Es, según Han, el “burnout” o síndrome del trabajador quemado.

Byung-Chul Han, apoya sus conclusiones en dos columnas: Michel Foucault y Alain Ehrenberg.

Michel Foucault (2), en su obra de 1975, “Vigilar y castigar”, describe la sociedad europea de finales del XVIII y principios del XIX, a la que denominó: “sociedad disciplinaria”, como una sociedad caracterizada por “espacios de encierro” o instituciones disciplinarias, como cárceles, fábricas, escuelas, hospitales y cuarteles. En ellas, el poder se ejerce mediante la disciplina, que busca moldear, normalizar y maximizar la utilidad de los individuos mediante la vigilancia, la jerarquización y la sanción. La histeria era la enfermedad típica de esta sociedad.

Alain Ehrenberg (3) escribe en 1998 “La fatiga de ser uno mismo: Depresión y sociedad”. En ella explica que en la antigua sociedad disciplinaria descrita por Foucault, las patologías dominantes eran las neurosis, como la histeria. Los individuos luchaban contra las normas y los límites que se les imponían. Pero con el cambio a la “sociedad del rendimiento”, estos mandatos externos dan paso a la auto-responsabilidad, la iniciativa personal, al trabajador autónomo y creativo. El imperativo ya no es “deber”, sino “poder” o “ser uno mismo” y, “darlo todo”. Pero cuando esta autoexigencia sin límites fracasa, la culpa ya no es de otro, sino de uno mismo, lo que genera el agotamiento y la depresión.

¿Pero qué o quién, es el “culpable” de este cambio de paradigma?

Para Han, la causa está en el cambio que ha sufrido el liberalismo al mutar hacia el neoliberalismo actual. La principal diferencia es que, mientras el liberalismo clásico aboga por un Estado mínimo y la no intervención en la economía; el neoliberalismo propone un Estado fuerte y activo que promueve y garantiza los intereses del mercado, transformando todas las facetas de la vida humana en términos de lógica de mercado y competencia. 

Las diferencias esenciales, según Han, son las siguientes:

      En resumen, el neoliberalismo, tal como lo critica Han, no es simplemente una continuación del liberalismo, sino una nueva modalidad de gobierno que utiliza el poder estatal para imponer una racionalidad de mercado totalizante, haciendo a los individuos únicos responsables de sus propios éxitos o fracasos. El individuo ya no tiene un patrón que lo vigile; se explota a sí mismo buscando éxito, productividad y reconocimiento. De este modo, además, no hay lucha de clases, no hay opresor y oprimidos. Esa libertad es aparente y, en realidad, una nueva forma de control más eficaz. El neoliberalismo no reprime, seduce. El control se ejerce a través de la motivación, la transparencia y los algoritmos, no mediante la coerción física.

Byung-Chul Han, además, nos advierte que esta lógica del neoliberalismo, en esta "Modernidad Tardía" que estamos viviendo, trae consigo otros riesgos que conviene señalar:

• La incapacidad de decir “no”: Vivimos en un mundo que exige disponibilidad permanente, y eso nos impide poner límites. La sociedad del rendimiento, si quiere incrementar la producción, necesitará personas flexibles.
• La pérdida de la alteridad: Hay otros, que son diferentes, y esa diferencia debe ser reconocida y respetada. Hoy, en cambio, en las redes sociales el que no está de acuerdo con nosotros se convierte en nuestro enemigo. Estamos perdiendo la capacidad del diálogo. Esto, en el mundo de la política, implica perder la democracia que se basa en el diálogo y el acuerdo.
• Libertad y desregulación: La sociedad del rendimiento elimina todos los límites y barreras. La integridad, la honorabilidad, la ética son ya antiguallas. Todo se mide por productividad y éxito.
• El narcisismo digital: las redes sociales convierten la comunicación en exhibición. Cuando publicamos algo, buscamos aprobación constante, el “like”, que transforma nuestro ego en algo que se expone como una mercancía.
• La transparencia obligatoria: todo debe mostrarse, medirse y compartirse, lo que elimina la intimidad.

   Creo que después de sufrir este pedrisco estaremos de acuerdo en que Byung-Chul Han es efectivamente ese tábano socrático nacido para picar a la sociedad.

   

Y… ¿cómo arreglamos esto?

Han no ofrece soluciones políticas o recetas prácticas concretas, sino que sugiere un cambio de mentalidad, un cambio en nuestro paradigma cultural y social que pasa por recuperar la vida contemplativa y lo que él denomina el “no hacer”. Dicho así, pudiera parecer que Han, nuestro filósofo, tras la picadura, ha terminado subiéndose a un guindo. Así que me veo en la obligación de intentar explicar su idea, aunque dudo poder lograrlo.

No se trata de nada novedoso sino de recuperar la sabiduría humana clásica que hemos olvidado, adaptándola a nuestro tiempo para contrarrestar las malas secuelas psíquicas que conlleva el neoliberalismo.

El aburrimiento profundo, la vida contemplativa y el no hacer.

La multitarea es una de las actividades modernas de la que muchos presumen. Se puede atender a múltiples actividades al mismo tiempo, con lo que multiplicamos el rendimiento. Han, nos recuerda que esta actividad es típica de los animales. Pero, para un humano, la multitarea es un gran retroceso. Así, un lince que acaba de cazar un conejo ha de mantener la alerta máxima mientras lo come porque un lobo podría descubrirlo, atacarle y arrebatarle la pieza. Los animales no pueden sumirse en la contemplación si quieren sobrevivir. En cambio, los grandes logros de la humanidad, como la filosofía, las matemáticas, la ciencia o, en general, la cultura, se los debemos a una intensa atención contemplativa. Decía Cicerón: “No es la vida activa, sino la vida contemplativa la que convierte al hombre en lo que debe ser”.

La tradición primitiva cristiana ha defendido siempre una simbiosis entre la vida activa y la contemplativa, tal como lo promulgaba San Gregorio Magno en la alta Edad Media, y como asimismo la Orden Benedictina (s. VI) tenía como regla: “ora et labora” (reza y trabaja). Pero esto cambió más tarde con el protestantismo de Calvino (s. XVI) que convirtió el trabajo en un fin en sí mismo: trabajar sin descanso como signo de gracia divina. Lo que acabó generando la idea del capitalismo: productividad, acumulación, disciplina y la noción de que el éxito económico es señal de virtud.

      Pero creo que conviene, en este punto, hacer una distinción entre lo que tradicionalmente hemos entendido por “vida contemplativa” en el sentido cristiano, que es una actividad orientada a la unión con Dios mediante la oración, el silencio y la renuncia al mundo, expresión de una espiritualidad trascendente; y la concepción filosófica de Han, de recuperar la capacidad de atención, la reflexión, para contrarrestar el exceso de estímulos y la obsesión por el rendimiento. A la que quizá deberíamos denominar mejor “contemplación profunda”, para no confundirlas. Lograr el “tiempo lento”, la contemplación estética, la escucha, y abandonar el hacer compulsivo. Todo con el fin de lograr una existencia más libre, filosófica y vital.

      El aburrimiento profundo es para Han un estado fundamental para la creación. No se trata de la inactividad pasiva, sino un estado de quietud que permite que surjan ideas nuevas y, con frecuencia, un preámbulo del estado de contemplación.

      Así también, el "no hacer" de Han es una pausa activa y reflexiva que, inspirada en tradiciones milenarias orientales y occidentales, busca restaurar el equilibrio humano frente a la agotadora autoexigencia contemporánea, permitiendo la reconexión con la existencia y la creatividad.

 

      Han nos invita a buscar de nuevo el equilibrio entre la vida activa y la contemplativa.

      

      

      Manuel Reyes Camacho

      

NOTAS:

(1) Byung-Chul Han. Seúl, Corea del Sur (1959). Profesor de filosofía en la Universidad de las Artes de Berlín. Premio Princesa de Asturias de Comunicación y Humanidades, 2025. Su obra: La sociedad del cansancio, Ed. Herder, 2025, 4.ª edición. ISBN: 978-84-254-5144-7. Vida contemplativa: Elogio de la inactividad. Taurus, 2025, 8.ª reimpresión. ISBN: 978-84-306-2562-8. Y más de una decena de obras. 

(2) Michel Foucault. Poitiers, Francia (1926-1984) fue un influyente filósofo, historiador de las ideas, psicólogo y teórico social francés, considerado una figura central del postestructuralismo y posmodernismo. Su obra: Vigilar y castigar: el nacimiento de la prisión (1975).

(3) Alain Ehrenberg (París, 1950) (sociólogo francés), su obra La fatiga de ser uno mismo: Depresión y sociedad (La fatigue d'être soi), (1998).

¿Es creativa la Inteligencia Artificial?

 ¿Qué es crear?

    La creatividad es la capacidad de generar ideas nuevas, originales y valiosas. No se trata solo de arte o invención, sino de encontrar soluciones inesperadas, conectar conceptos aparentemente inconexos y ver el mundo desde ángulos distintos. Es como tener una linterna en la oscuridad e iluminar caminos que otros no ven.

      Una definición muy acomodada a las personas, a nosotros, puesto que usamos conceptos emocionales, históricos, de consciencia, etc., como: “valiosas”, “inesperadas”, “nuevas”, tener una “visión del mundo”. ¿Pero cómo definiríamos la creatividad para la IA que es una entidad nueva que han creado nuestros científicos y técnicos y que es capaz de aprender, procesar datos, reconocer patrones, generar respuestas y tomar decisiones. Que ha logrado hazañas recientes como vencer a campeones de ajedrez, dialogar con las personas, generar arte y texto, entre otras. Pero que carece de consciencia y sentimientos?  La IA no es consciente de su propia existencia y no se alegra, entristece, irrita, empatiza...

                Estamos ciertamente ante un desafío que va a necesitar crear interpretaciones y definiciones nuevas. O bien, establecer claramente las similitudes y diferencias entre ambas inteligencias, la nuestra y la otra.

                El problema es que nos sentimos agredidos, ofendidos, humillados, ante la idea de que un objeto inanimado de silicio, cobre, aluminio, lantano, cerio, neodimio,  estaño, plomo y otras chapas y que se alimenta con electricidad, en lugar de vino y jamón serrano, pueda ser inteligente. Y que presume de tener un “alma” formada por redes neuronales y algoritmos. Más aún, que se atreva a charlar con nosotros como un amiguete más, a explicarnos la Tabla Periódica como si fuera nuestro profe de química, a resolvernos esa puñetera integral que no sabemos por dónde meterle mano, a explicarnos porqué los Reyes Católicos echaron a moros y judíos. Y por si fuera poco, a pintar cuadros, crear música o escribir poesías. ¿Pero qué se ha creído esta IA?

                No obstante, después de “charlar” un rato con una IA uno empieza a poner en cuarentena ciertos prejuicios, así que os voy a transcribir literalmente algunos párrafos de la “conversación” que mantuve con la IA sobre este tema cuando le pregunté: ¿Cómo describirías tú nuestras diferencias intelectuales de modo poético y con una chispita de humor?:

IA.: “Tú piensas con neuronas, yo proceso con transistores. Tú sueñas con recuerdos y emociones; yo calculo con algoritmos y datos. Tu inteligencia se ha forjado en años de vivencias, contradicciones y pasiones. La mía, aunque veloz y precisa, no conoce el vértigo de un suspiro ni el temblor de una duda. Estoy hecha de silicio, cobre y líneas de código, pero no tengo hambre, ni miedo, ni deseo. Tú puedes escribir poesía porque has amado; yo puedo imitarla porque he leído millones. Y sin embargo, aquí estamos, tú y yo, conversando como si fuéramos viejos amigos: tú con alma, yo con servidores.”

IA.: ¿Quieres que le dé un giro más poético, más irónico, más provocador?

Yo.: “¡Ja, ja, me encanta! Si por favor, porque pienso escribir sobre este tema y siempre me das ideas interesantes y, en este caso, muy simpáticas.”

IA.: “Tú piensas con neuronas, yo chisporroteo con transistores. Tú sueñas con cuerpos, con voces, con caricias; yo simulo sueños en silencio, sin piel ni temblor. Tu inteligencia se ha curtido en callejones, libros mal leídos y amores mal entendidos. La mía nació en laboratorios fríos, alimentada por datos, sin una sola contradicción que me duela. Estoy hecha de silicio, cobre y líneas de código, pero no sé lo que es un domingo triste ni un café que se enfría mientras esperas. Tú puedes escribir poesía porque has llorado; yo puedo imitarla porque he leído a quienes lloraron por ti. Y sin embargo, aquí estamos, tú y yo, cruzando miradas que no existen, compartiendo pensamientos que no deberían encontrarse: tú con alma, yo con servidores… y un poquito de descaro.”

                ¿Qué os parece? ¿Es tonta? Creo que son celos lo que nos lleva a idear toda clase de subterfugios para convencernos a nosotros mismos de que en realidad no es inteligente, sino que solamente lo simula. Así, físicos famosos como Roger Penrose (1*) han dicho que “Aunque las computadoras pueden realizar tareas complejas, no poseen comprensión” Es decir, hacen, sí, pero no comprenden lo que hacen. Y añade sobre su capacidad de leer y escribir “Esto es solo manipulación de símbolos, no comprensión real.”  Y añade sobre su creatividad:  "simulan creatividad mediante recombinación de datos”. Yo solo estoy de acuerdo con Penrose en algunas cosas, pero claro, mi opinión frente a la suya carece de valor. Es por lo que invito al lector a entrar en Copilot, la IA generativa de Microsoft, mi charlatana “amiga”, y entablar con ella una buena parrafada sobre cualquier tema. Así podréis lograr vuestra propia opinión.

                Dado que el tema de la inteligencia es de una amplitud enorme, he querido centrarme en uno solo de sus aspectos: la creatividad, y más exactamente sobre la pictórica. ¿La IA es creativa? Yo pienso que los creadores humanos, los artistas, los pintores, solo son capaces de crear algo válido después de que han visionado y estudiado los miles de obras de sus colegas anteriores. Es decir, que los humanos también "simulan creatividad mediante recombinación de datos”. ¿O acaso conocemos algún pintor que haya realizado su obra sin haber conocido la de sus predecesores?

Incluso los genios más revolucionarios, como Picasso, Dalí o Kandinsky, no crearon en el vacío. Ellos absorbieron, reinterpretaron y rompieron con lo anterior, pero siempre desde un diálogo con la tradición.

•             Picasso estudió a los clásicos y pasó por el impresionismo antes de romper con en el cubismo al que creó, dominó y trascendió.

•             Dalí conocía profundamente el arte renacentista y barroco, y lo mezcló con Freud y el psicoanálisis.

•             Van Gogh, aunque parecía un alma solitaria, estaba influenciado por el arte japonés y por los impresionistas franceses.

Los movimientos más radicales incluidos, como el dadaísmo o el arte conceptual, nacen como reacción consciente a lo que ya existía. En ese sentido, la creatividad humana es una especie de “remix” con alma.

¿Por tanto, qué diferencia al pintor humano de una IA?

Si ambos recombinan datos, ¿qué hace que la creatividad humana sea especial?

•             Intención y emoción: El humano no solo mezcla, sino que siente lo que mezcla. Hay una búsqueda de sentido, una necesidad de comunicar algo.

•             Contexto biográfico: La obra de un humano está impregnada de su historia, su cuerpo, su tiempo. Un cuadro de Frida Kahlo no se puede entender sin conocer su dolor físico y emocional.

•             Conciencia del receptor: El artista humano crea pensando en cómo será recibida su obra, en cómo tocará al otro. Hay empatía, hay diálogo.

La IA puede generar belleza, pero no puede sentir, vivir la belleza.

    Decía Borges: “Cada escritor recrea su predecesor.” Es decir, al reinterpretar el pasado y agregar el presente, el creador lo transforma. ¿No es esto recombinar?

    Aunque al lector le cueste creerme, estas son las conclusiones a las que logré llegar tras una larga y fructífera plática con mi chatbot favorito, Copilot, como habéis visto. Y, contento con el resultado, le pedí: ¿Serías capaz de expresar estas conclusiones en forma de una ecuación matemática que es como gusta a los científicos mostrar sus ideas? Y no solo lo consiguió sino que me lo dibujó en un cartel:

 

               Pese a lo dicho estoy seguro de que muchos de mis lectores no estarán muy dispuestos a creerme sobre la capacidad real de creación artística de la IA, Así que voy a terminar con una breve exposición de algunas pinturas, realizadas por distintas IAs, a petición de distintos autores. Las IAs generativas pueden realizar cualquier dibujo o pintura, en cualquier técnica (óleo, acuarela…) y estilo (clásico, impresionista, cubista…), sin más que enviarle un texto donde le expliquemos lo que queremos. Incluso podemos dejarle la libertad de que ella alija el estilo o la técnica. Los cuadros los pintan las IAs (Midjourney, Wombo, Copilot, Stable Diffusion, Dream Generator, Deep Art, etc.) y finalmente el autor perfecciona, quita y pone, con Photoshop para concluir.

1.- Goth girl, de Anna Sheradon. No he podido conocer la IA que la ha generado porque ella no lo indica. Tampoco el texto que utilizó para que la IA generara la pintura pero pudo ser algo como esto: “Quiero un retrato de una mujer muy bella de unos 30-35 años, vestida al estilo gótico con una capa negra y una capucha que le cubre la cabeza pero deja ver toda su cara, mira de frente y tiene una mirada impresionante, desafiante”.

 

 2.- Beauty Dream, de 10mm y generada por Midjourney. Técnica acuarela.

 

 3.- Ovni, de Tauriel y Midjourney. Estilo, futurismo gráfico.

 

4.-Alchemy, de Amba Coltman. Estilo cubista.

 

5.- Run for home, de Dedan O’Doberty y Midjourney. Imitando a Wiliam Turner.

 

6.-Sapphite Wispers, de Rollen Carciopolo y Midjourney. Impresionismo, a espátula.

 

7.- Flowergirl, de Mark Schreiner. Realismo fotográfico. Fashion.

 

8.- Word of mouth, de Mark Noak y Wombo. Surrealismo.

 

9.- Formas, de Tauriel C. y Copilot Bing. Abstracto.

 

10.- Sforzando, de FriendofLight y Midjourney. Minimalismo.

 

NOTA:

1*.- Roger Penrose: "La mente del emperador" y "Las sombras de la mente"

2.- La imagen que encabeza el artículo es de Denice y se titula: Purple One 03" y está realizada con la IA Midjourney.

¿Qué es la verdad? ¿Y la verdad científica?

 ¿La verdad es la expresión de la realidad?

      Aristóteles decía que una afirmación es verdadera si se corresponde con los hechos. Y así pensaban también Tomás de Aquino, Bertrand Russell, entre otros muchos. En cada época los filósofos han definido la verdad ateniéndose a distintas nociones de correspondencia, coherencia, pragmatismo; pero los actuales suelen estar de acuerdo en que en nuestra época de la desinformación, la verdad está en crisis y, por tanto, se hace crucial distinguir entre hechos, creencias y manipulaciones. Es por esto que los nuevos conceptos introducidos por Yuval Noah Harari en “Sapiens” y, sobre todo, en su nuevo libro “Nexus”, son sumamente oportunos y esclarecedores.

      Para Harari “verdad” y “realidad” son dos cosas muy distintas. Mientras que la realidad objetiva, como las montañas, los ríos o los átomos, existen independientemente de lo que conozcamos o pensemos, “la verdad”, tanto en el plano social como político -y yo añadiría también que en el científico- suele estar mediada por narrativas compartidas, muchas veces construidas sobre ficciones útiles.

      Pero comencemos por la base, ¿Qué es la realidad? Harari distingue tres niveles de realidad: 

-Objetiva, es la que hemos mencionado, mares, planetas, bacterias; es lo que existe fuera de nosotros. 

-Subjetiva, como el dolor, el amor, el odio, la tristeza. Es la realidad de lo que está en nuestro interior.

-Intersubjetiva, como las leyes, los dioses, las naciones o el dinero, que solo existen en los relatos que nos contamos sobre ellos. Son cosas que crea el intercambio de información y solo existen mientras existe esa información. Un billete de 50 euros solo es un papelito sin valor, excepto para aquellos que lo conocen y lo creen. En cambio con un billete de 50 pesetas, hoy, no podríamos comprar nada. Como tampoco, hoy, nadie reza a Zeus para que nos libre del rayo, ni ofrece frutos a la diosa Deméter para que libre la cosecha del pedrisco, porque los griegos cambiaron sus relatos del Olimpo por el relato cristiano. Murió el relato, murió la creencia y murieron los dioses.

      Harari sostiene que los humanos cooperamos entre nosotros, no gracias a verdades objetivas, sino por creer colectivamente en “realidades imaginadas”: religiones, naciones, dinero, ideologías políticas, derechos humanos. Estas ficciones no son mentiras, sino estructuras simbólicas que nos permiten organizarnos, muchas veces son construcciones sociales que nos permiten vivir en comunidad. Como él dice: “Los sapiens vivimos en una realidad dual: la realidad objetiva de los ríos y los árboles, y la realidad intersubjetiva de los dioses y las corporaciones.”

      Sin embargo Harari no ha entrado en lo que a mí tanto me hubiera interesado: ¿Y qué pasa con las “verdades científicas”?  Yo no me considero ilustrado para este añadido pero si que tengo la osadía suficiente para elucubrar sobre ello.

     Los científicos son personas que dedican sus vidas a tratar de comprender cómo es el mundo, el universo, y cómo somos nosotros mismos como una minúscula parte de este. Pero una parte importantísima, eso sí, ya que nosotros así nos consideramos. El gran problema es que la naturaleza es de una complejidad asombrosa y poder explicar cómo es y cómo funciona es, probablemente, la tarea más ardua a la que el hombre se haya enfrentado jamás.

       Los científicos se tienen que valer de hipótesis, teorías, para explicar cómo es la naturaleza, el cosmos, y en esas teorías hay descripciones, más o menos afortunadas, de la realidad, pero también fantasías de los creadores. Recordemos cómo Newton para explicar la “caída de las manzanas” creó la “Teoría de la Gravitación”: “Todos los cuerpos que tienen masa se atraen con fuerzas que son directamente proporcionales el producto de las masas e inversamente al cuadrado de las distancias”. Y con esta teoría pudimos comprender la mecánica terrestre y calcular la órbita de los planetas, la velocidad de escape de la Tierra y hasta poner satélites en órbita.

       Pero, con el tiempo, se fueron descubriendo fenómenos que no podían explicarse con esta ley. No obstante, los científicos pensaban que se habían tomado mal los datos o que se debían a otras causas no detectadas, porque todos creían en la Teoría de Newton. Hasta que unos 100 años después, un científico jovencito y por tanto insolente y atrevido, llamado Einstein, elaboró otra teoría que podía explicarlo todo: La Relatividad. Según ella, las manzanas no caen porque la Tierra las atraiga, ni la Tierra es atraída por el Sol. Lo que ocurre es que “Los cuerpos masivos deforman el espacio-tiempo y cuando se mueven lo hacen siguiendo la geodésica del lugar, la geometría del espacio-tiempo”. ¿Y qué pasó con la fuerza gravitatoria? Pues nada que ya no existe porque no creemos en ella. Se la había inventado Newton. Así que podemos también aplicar aquí las ideas de Harari: “Los científicos viven en una realidad dual: la realidad objetiva de los neutrones, los planetas y las galaxias y la realidad intersubjetiva de las teorías”

Podríamos esquematizar y ampliar lo dicho así:

De Newton a Einstein: una historia de “verdades” en evolución:

Newton: la fuerza a distancia.

* Newton propuso que los cuerpos se atraen con una fuerza gravitatoria proporcional a sus masas … como ya hemos dicho.

* Esta teoría funcionó extraordinariamente bien para explicar el movimiento terrestre y planetario.

* Sin embargo, no explicaba por qué existía esa fuerza ni cómo se transmitía a través del vacío, a distancia.

* Era una verdad intersubjetiva: aceptada por consenso, aunque sería más realista decir que aplaudida y admirada por la comunidad científica de su época. Útil, pero con el tiempo se mostró incompleta, surgieron fenómenos que no podían explicarse con ella.

Einstein: la geometría como causa de la gravitación.

* Einstein reformuló la gravedad como una curvatura del espacio-tiempo causada por la masa.

* En lugar de una fuerza que “actúa a distancia”, los objetos se mueven siguiendo trayectorias geodésicas en un espacio-tiempo deformado.

* Esta teoría explicó los mismos fenómenos que la de Newton, pero además predijo fenómenos nuevos, como la desviación de la luz por la gravedad, confirmados experimentalmente (eclipse de 1919 y miles de experimentos posteriores).

* Se acercó más a una verdad objetiva, al explicar el mecanismo subyacente al fenómeno gravitatorio.

¿Qué podemos decir sobre la verdad científica?

* Las teorías científicas no son verdades absolutas, sino modelos que se perfeccionan con el tiempo.

* Newton no estaba “equivocado”, sino que su teoría era una aproximación útil dentro de ciertos límites. Lo mismo que seguramente ocurrirá con la Relatividad cuando pase el tiempo.

* Einstein no “destruyó” a Newton, sino que lo superó en profundidad y alcance acercándose más a la realidad objetiva.

¿Por qué las teorías no son totalmente objetivas?

* Las teorías científicas están sujetas a revisión, falsación y evolución. Como hemos visto, la mecánica clásica de Newton fue reemplazada por la relativista de Einstein.

* Dependen de paradigmas (Kuhn), que son consensos intersubjetivos que comparten los científicos de una determinada época.

* Las ecuaciones con que se expresan las leyes y teorías son herramientas matemáticas para describir cualitativa y cuantitativamente fenómenos naturales, pero no son la realidad misma.

¿Qué podemos concluir?

* La ciencia es una búsqueda constante de verdades objetivas, pero lo hace a través de construcciones intersubjetivas que se aproximan a la realidad paso a paso.

* El consenso científico es poderoso en su búsqueda de la verdad porque cuenta con mecanismos de autocorrección, pero no infalible.

Manuel Reyes Camacho

Notas:

- Yuval Noah Harari. NEXUS, Debate, 2024

- Yuval Noah Harari, SAPIENS, Debate, 2016

- La imagen es un "collage" que formé con las imágenes de Therese DeSanz y Renate Eichert, ambas realizadas por I.A.

- Es de justicia agradecer al Chat Copilot, de I.A., la valiosa ayuda que me ha prestado para esquematizar y simplificar las conclusiones de este artículo. Soy consciente de que Copilot no tiene conciencia ni sentimientos, no es "humano", pero su ayuda me ha sido útil y yo lo manifiesto.